24 تشرين الثاني 2017 الموافق لـ 05 ربيع الأول 1439هـ
En FR

العلم نور :: الجامعة في فكر الإمام

الهدف من التعليم والتربية



1- دعوة الأنبياء إلى التوحيد وهداية الناس
الإنسان كائن عجيب، يمتاز عن بقية الموجودات في إدراكاته وفي غاياتها. هو الموجود الوحيد الذي لا تقف إدراكاته عن حد ولا تنتهي قابلية التربية لديه. هذا الامتياز الذي فاق به الموجودات وافترق به عن سائر الحيوانات, هو امتلاكه لقوة عاقلة أعطته القدرة على التطور، ولولا هذا الامتياز لما بعث الله الأنبياء: "إننا نحتاج للأنبياء لأننا لسنا مثل الحيوانات التي لها حدود حيوانية فقط وينتهي كل شيء"1.

والإنسان حقيقة مجردة عن عالم الطبيعة، مولودٌ على الفطرة التي فطر الناس عليها.وهذه الفطرة من لوازم وجود الإنسان، وليست مقتصرة على التوحيد، بل إن جميع المعارف الحقة هي من الأمور التي فطر الناس عليها:"اعلم أن المقصود من فطرة الله التي فطر الناس عليها هو الحال والكيفية التي خلق الناس عليها، وهم متصفون بها، والتي تُعد من لوازم وجودهم، وقد (تخمرت) طينتهم بها في أصل الخلق"2.

ويرى الإمام الخميني قدس سره أن الاختلاف أو الخلاف الموجود بين الناس في بلدانهم وبيئتهم وثقافتهم من آراء وعادات، وحتى اختلافهم في الأحكام العقلية، ليس لهذا الاختلاف أي تأثير في الأمور الفطرية. ومن أهم الأمور الفطرية التي جُبل الإنسان عليها بعد التوحيد فطرة (عشق الكمال)، هذه الفطرة مشتركة بين جميع بني البشر وبمقتضاها يسعى الجميع إلى الكمال وإن اختلفت مصاديقه بين الحقيقي منه وغير الحقيقي، في هذا الصدد يقول الإمام:"فكل ٌّ هوجد وظنَّ معشوقه في شيء، وتوهم كعبة آماله في أمر معين، فتوجه إليه وطلبه من قلبه وروحه، وإن أهل الدنيا وزخارفها يحسبون الكمال في الثروة ويجدون معشوقهم فيها... كن لا بد أن نعرف أن حب هؤلاء وعشقهم ليس في الحقيقة لهذا الذي ظنوه أنهم معشوقهم، إذ لو أن كل واحد منهم رجع إلى فطرته لوجد أن قلبه في الوقت الذي يُظهر العشق لشيء ما، فإنه يتحول فوراً عن هذا المعشوق إلى غيره، إذا وجد الثاني أكمل من الأول"3.

وبالرغم من أن الجميع يعشقون الكمال ويتوجهون إليه، إلا أنهم غافلون عن أنهم متفقون في هذا الأمر الفطري البديهي، "ومما يثير الدهشة والعجب أنه على الرغم من عدم وجود أي خلاف بشأن الأمور الفطرية.... فإن الناس نوعاً غافلون عن أنهم متفقون، ويظنون أنهم مختلفون"4.

ومن أهم مصاديق عشق الكمال هو العشق للعلم المطلق " جميع الكائنات والعائلة البشرية يقولون بلسان فصيح, وقلب واحد, وجهة واحدة: إننا عاشقون لكلمات المطلق, إنا نحب الجمال والجلال المطلق, إنا نطلب القدرة المطلقة والعلم المطلق"وكما امتاز الإنسان عن بقية الموجودات بقوته العاقلة كذلك امتاز بفطرته الخاصة علاوة عن عشق الكمال بطلب العلم والمعرفة. لكن رغم هذه السعة الوجودية للإنسان، فإنه مهما حاول جهده حتى نهاية عمره فجُلُّ ما يتمكن من معرفته هو العلاقات التي بين الأشياء المادية في عالم الطبيعة من علة ومعلول وسبب ومسبب، وأثر ومؤثر... إلخ.لكن هذا الإنسان يبقى عاجزاً في أن يتحرك خارج حدود الطبيعة أو يدرك ما وراءها، بل لو جمعنا كلَّ طاقات البشر وأضفناها إلى بعضها البعض لوقفت على أعتاب فهم هذه الطبيعة والعالم المادي فقط.

والسر في ذلك أن الوجود أعم من عالم الغيب وعالم الشهادة، وعالم الطبيعة الذي نعيشه يقع في نهاية موجودات عالم الوجود. وهذا بخلاف الماديين الذين قرنوا وساووا بين وجود المادة ووجود العالم، فعندهم ما لا مادة له لا وجود له، واستتبع ذلك أن قصروا المعرفة على الحس والحواس، في حين أن المعرفة الحسية تستند إلى المعرفة العقلية كما يتكئ عالم المادة على العوالم الأكمل منه.

"إن معيار المعرفة في الفلسفة الإلهية هو أعم من أداني الحس والعقل. فيدخل المعقول المدرك بالعقل دائرة العلم حتى لو انعدم إدراكه بالحس، ولما كان الوجود أعم من عالمي الغيب والشهادة، فبالإمكان أن يكون لما لا مادة له وجود، وكما أن الموجود المادي يستند إلى المجرد كذلك حال المعرفة الحسية فهي مستندة إلى المعرفة العقلية"5

لكن السؤال الذي يُطرح أنه لو سلمنا بأن الإنسان ليس هو الموجود المادي فحسب وأن الوجود أعم من المادي والمجرد، وبالتالي فالمعرفة حسية عقلية, والحسي يستند إلى العقلي، فهل يستطيع هذا الإنسان أن يفهم العالم والوجود من حوله والتالي سيكون بغنى عن مساعدة السماء له؟
يرى الإمام أن العقول ما تزال حائرة وعاجزة عن إدراك عالم المادة والطبيعة بتمامه، فعالم الطبيعة هو العالم الأدنى، وإذا عجزت العقول عن إدراكه، كيف لها أن تدرك العوالم الأخرى؟ يقول في ذلك:"هذا الوجود العظيم لا تتمكن العقول من الإحاطة به، ولا يقدر أي شخص أن يلمَّ بأجمعه، هو عالم الدنيا، والعالم الحقير. فهذا العالم رغم سعته هو عالم الدنيا، وهذه السموات وما اكتشفوه فيها لحد الآن هي السماء الدنيا كما يعبر عنها القرآن، أما تلك السموات العليا فلم يكتشفوها ولا يدرون ما فيها"6

فللإنسان عالم ما وراء الطبيعة، ولو كان كل شيء مقصوراً على هذا العالم، لما كان هناك حاجة إلى إرسال الأنبياء ليأخذوا بيد الإنسان إلى الصراط المستقيم "لو كان الإنسان بهذا المستوى من الطبيعة، ولم يكن شيئاً أكثر من هذا، فلم تكن هناك أية حاجة لإرسال شيء للإنسان من عالم الغيب لكي يربي الإنسان، ويربي الجانب الآخر منه"7.

وامتلاك الإنسان عقلاً مستعداً بالقوة، وهو الجانب المعنوي فيه، يفرض وجود المربي الذي يملك العلم الحقيقي بالبعد المعنوي للإنسان، بالبعد الذي يربط الإنسان بالطبيعة وما وراءها، والإنسان يملك قابلية أن يكون إلهياً أو شيطانياً "لا يوجد أي كائن مثل الإنسان، فهو أعجوبة لإمكانه أن يصبح كائناً إلهياً ملكوتياً، أو كائناً شيطانياً جهنمياً... وإن الأعمال التي تصدر عنه، فإن حسنها وقبحها وصلاحها وفسادها مرتبط بتلك الجهات المعنوية للإنسان"8.

فلا موجود يستطيع أن يعرف حقيقة هذا الإنسان وميولاته ورغباته إلا الباري سبحانه، ولا لأحد أن يعرف العلاقات بين جميع الموجودات الخافية على البشر إلا الباري سبحانه، لأنه هو الذي خلق كل شيء، كل هذا اقتضى أن ينزل الوحي على أناس مؤهلين لنشر التوحيد وتربية الإنسان، هؤلاء نالوا الكمالات المعنوية، فكانت سبباً لتتحقق علاقة بينهم وبين عالم الوحي، فأوحى الله إليهم وأرسلهم لتربية الجانب الآخر من الإنسان9.

2- دعوة الأنبياء إلى بناء الإنسان وتزكيته
إن أول آية نزلت على الرسول كما جاء في الأخبار ﴿اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ10. فرسالة الإسلام بدأت بالقراءة حتى سميت أمة الإسلام بـ(أمة اقرأ)، فدُعي الإنسان منذ البداية إلى القراءة والتعلم.

لكن الآيات التي تلت تتحدث عن أمرٍ خطير للغاية وهو الطغيان، وفي هذا الصدد يقول الإمام قدس سره: ﴿كَلَّا إِنَّ الْإِنسَانَ لَيَطْغَى، أَن رَّآهُ اسْتَغْنَى فتبين أن الطغيان والتحول إلى طاغوت يعد من أخطر الأمور، وللتخلص من هذه الحالة لا بد من تعليم الكتاب والحكمة والتزكية"11.

فالإنسان عموماً يطغى حين يستغني، ويكون الطغيان بمقدار الاستغناء، فقد يطغى الإنسان عندما يستغني علمياً، أو عندما يحصل على مقام كما طغى فرعون، فالإنسان ما لم يزكِّ نفسه، فإن الأمور والمتعلقات الدنيوية سوف تجره إلى الطغيان، "لذلك كان هدف البعثة هو إنقاذنا من هذا الطغيان"12.

ولا يفرق الإمام بين طغيان وآخر، لأن هذا الطغيان من سنخ واحد مزروع في جبلة الإنسان ﴿وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا، فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا13 فلو ترك الإنسان وشأنه لأصبح كل فرد منه ﴿أَنَا رَبُّكُمُ الْأَعْلَى لأن دافع الطغيان موجود عند الجميع، ولبغى بعضهم على بعض، يقول الإمام قدس سره.

"تعود جذور جميع الاختلافات الموجودة بين البشر وبين السلاطين، وبين أصحاب النفوذ إلى الطغيان الموجود في النفس، فالسبب هو أن الإنسان رأى نفسه صاحب مقام فطغى، ولأنه لا يقنع بهذا المنصب، فنرى أن الطغيان يجره إلى العدوان، وعندما يحصل العدوان يحصل الاختلاف، ولا يوجد فرق فهو كله طغيان سواء كان في مرتبة دنيا أم مرتبة عليا"14.

فجميع مشاكل الإنسان وأنواع الطغيان والعدوان بين البشر، سببه عدم تزكية النفوس، بل إن جميع المصائب التي حلت بالإنسانية نشأت من أنانية الإنسان، فالحروب التي نشأت في العالم سببها هذه الأنانية، فعندما لا يكون الإنسان مؤمناً ويريد كل شيء لنفسه، ينشأ التعارض والنزاع بين البشر، أما عند الأولياء فالأنانيات معدومة والحروب أيضاً معدومة، ولو اجتمع جميع الأولياء في مكان واحد لما شب بينهم أي نزاع. ولو أن الإنسان زكى نفسه لما رأينا الطغيان في حياته، فمصائب الإنسان ترجع في الحقيقة إلى أهوائه النفسية والتي لن تستقيم في حياته إلا إذا زكى نفسه ورباها، والأنبياء جاؤوا من أجل تزكية هذا الإنسان وبنائه، فما نادى به الأنبياء هو الإنسان ولا شيء غيره.

"إن ما نادى به الأنبياء هو الإنسان ولا شيء غيره، يجب أن يكون كل شيء على شكل إنسان، إنهم يريدون بناء الإنسان وسوف يصلح كل شيء عندما يتم إصلاح الإنسان"15.

فمن خلال إصلاح الإنسان سوف تثمر جهود الأنبياء في إنقاذ الناس من الظلمة إلى النور، وفي معرفة الناس بالعالم كما هو لا كما ندركه نحن ولا كما نريده. والظلمة عند الإمام نوعان، ظلمة النفس وظلمة الظلم، لذا يعتقد أن الهدف الأول للأنبياء يتشعب على هدفين آخرين: "لقد بعث الأنبياء من أجل تنمية معنويات الناس... وإنقاذ الضعيف من نير الاستكبار، وكان للأنبياء هاتان الوظيفتان، الوظيفة المعنوية لإنقاذ الناس من أسر النفس، من أسر ذاتها (لأن الذات هي شيطان كبير) وإنقاذ الناس والضعفاء من سلطة الظالمين"16.

ويرى الإمام أن القوانين الوضعية لا تهتم بالذات الباطنية للإنسان إنما تنظر إلى سلوكه الخارجي، فلا يهمهم البعد المعنوي، هل هو سعيد أو شقي، المهم أن لا يؤذي أحداً ولا يخل بالنظام العام، ولا يهتمون أبداً بما يفعله في بيته أو في خلواته وفي الخفاء، وهذا حال جميع المدارس غير التوحيدية، أما المدارس الإلهية فهي التي تبني الإنسان: "إن جميع الأديان النازلة من الخالق سبحانه وتعالى، وجميع الأنبياء العظام الذي أُمروا بالإبلاغ، إنما جاؤوا من أجل راحة الإنسان وبنائه، وأراد الباري من خلال الوحي للأنبياء العظام هداية الناس... جميع الناس... وبناء الإنسان في جميع أبعاده التي له. إن جميع القوى وسائر الدول لا تبالي بمعنويات الناس، وجميع المدارس الموجودة في الدنيا سوى مدارس التوحيد، لا تبالي بالذات الباطنية للإنسان، ما هي نفسيته، فليعمل ما يشاء، ولا يهتمون إلا بالمحافظة على دنياهم"17.

من هنا كانت مهمة الأنبياء هي تعليم الناس وتربيتهم، فالنبي الأكرم‘ هو معلم البشرية ومربيها، والعلم بدون التزكية كالعلم بلا عمل، وعلماء السوء هم الذين يحملون العلم ولا يعملون به، لأنهم لم يقرنوه بالتزكية، هؤلاء شبههم القرآن بالحمار يحمل أسفاراً ﴿مَثَلُ الَّذِينَ حُمِّلُوا التَّوْرَاةَ ثُمَّ لَمْ يَحْمِلُوهَا كَمَثَلِ الْحِمَارِ يَحْمِلُ أَسْفَارًا18 ، فهؤلاء علماء لكن العلم لم يترك فيهم أي تأثير، وفي هذه الحال لا فرق أن يكون العلم على صدر الإنسان أو على ظهره19.

ويذهب الإمام أكثر من ذلك فيعتبر أن التربية والتزكية أهم من التعليم، لأن التعليم إذا لم يقترن بالتربية سيتحول إلى علم مضرٍ وهدام20 ، فالعالم الفاسد سيُفسد المجتمع ومن حوله، من هنا كان إصرار نبي الإسلام‘ على ﴿إنما بعثت لأتمم مكارم الأخلاق﴾, فبتربية الإنسان يتم إصلاح العالم، و"إن مضار الإنسان الذي لم تتم تربيته في المجتمع لا تساويها مضار شيطان أو حيوان متوحش أو أي كائن آخر، وإن منافع الإنسان المتربي في مجتمعه؟ لا تضاهيها أي منفعة... فالإنسان هو عصارة جميع الكائنات وخلاصة لتمام العالم... ومحل تجلي النور المقدس لله تعالى"21.

3 - بناء الإنسان في ظل الحكومات الإلهية
لقد قام الأنبياء ودعاة التوحيد ضد الظلم، وخاضوا حروباً كثيرة مع الأقوياء والظلمة والأثرياء والمترفين. قاموا ضد هؤلاء من أجل الوقوف في وجههم ومنعهم من نهب ثروات الشعوب ومن أجل تحقيق العدالة والمساواة في المجتمع، ومن يستقرىء التاريخ سيجد أن الشعوب والجماهير المستضعفة والمحرومة هي التي قامت بالثورة ضد سلاطين الجور، والحفاة هم حملة راية الإسلام المحمدي الأصيل، الذي وقف في وجه المصالح الشخصية والذي منع المتخمين في حياة الترف والعيش أن يفعلوا ما يشاؤون، ويبين الإمام هذا المعنى إذ يقول:" يا أبنائي الأعزاء في الجهاد، إن الشيء الوحيد الذي يجب أن تفكروا به هو إحكام أسس الإسلام المحمدي الأصيل... الإسلام الذي سيذل الغرب والشرق... الإسلام الذي يرفع لواءه الحفاة والمظلومون والفقراء في العالم، وأعداؤهم الملحدون والكافرون والرأسماليون وعبدة المال... والمتظاهرون بالتقدس والجاهلون"22.

وأساس البعثة ـ بعثة الرسول الأكرم‘ ـ هو رفع الظلم وتحقيق العدالة، وجاء النبي ليوضح للناس طريق رفع الظلم وإزالته، لينكشف لهم الطريق حتى يستطيعوا أن يواجهوا القوى الكبرى "جاءت بعثة رسول الله‘ لتوضح للناس طريق رفع الظلم وإزالته، وتكشف لهم الطريق، حتى يواجه الناس القوى الكبرى، وتستهدف البعثة إنقاذ أخلاق الناس ونفوسهم وأرواحهم، وأجسامهم من الظلمات، وأن تزيل الظلمات ليحل محلها النور، لتزيح ظلمة الجهل وتأتي مكانها بنور العمل"23.

فالنبوة جاءت لتحطيم قواعد ظلم الأقوياء، وتحطيم قواعد قصور الظلم التي ارتفعت أعمدتها من خلال تعب المحرومين والمستضعفين. وما فعله إبراهيم وموسى عليهما السلام وغيرهما من الأنبياء هو أنهم انتفضوا جميعاً بوجه الجور. ومن يتبع الإسلام، يجب عليه أن يقف ويعارض القوى العظمى، ويخلص المظلومين من مخالبها. وإن نداء عاشوراء هو الوقوف بوجه الظلم، لكن هذا الوقوف يجب أن يبدأ من النفوس ﴿إِنَّ اللّهَ لاَ يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُواْ مَا بِأَنْفُسِهِمْ24 فإن هذا القانون الإلهي ينص على أنه لو حدثت تغيرات في شعب أو قوم معينين، فإن ذلك سيكون سبباً لحدوث تغيرات تكوينية، وتغيرات عالمية، وانتصار الثورة الإسلامية في إيران هو رهن بهذا التغير الذي حدث.

" فقد حصل تحول في قومنا وتغيروا, وما لم يحصل هذا التغير النفساني فإن تغيراً حقيقياً ـــ والذي هو زوال النظام الطاغوتي، ومجيء النظام الإسلامي ـــ ما كان ليحصل... فلو غيرنا أنفسنا باتجاه قبول الظلم، فمن الطبيعي أن يحكمنا ظالم... إن شعبنا كان خلال سنوات طويلة خاضعاً للظلم والعذاب وذلك بسبب خروجه عن تلك الفطرة التي هي فطرة الله وسلك فطرة أخرى، وربى نفسه تربية أخرى، فأصبح جاهزاً لقبول الضغوط، وكنا لا أباليين"25.

إذاً التغيير عند الإمام يجب أن يبدأ من النفس ومن نفوس الناس في المجتمع، من النفس على المستوى الفردي والاجتماعي، وهنا يؤكد الإمام دائماً على هجرة النفس من النفس، هجرة النفس من بيتها الظلماني ومن أسر الذات "هناك أشخاص تحركوا وخرجوا من حفرة النفس وهاجروا،﴿وَمَن يَخْرُجْ مِن بَيْتِهِ مُهَاجِرًا إِلَى اللّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ يُدْرِكْهُ الْمَوْتُ فَقَدْ وَقَعَ أَجْرُهُ عَلى اللّهِ فأحد الاحتمالات أن هذه الهجرة هي من النفس إلى الله، والبيت هنا هو نفس الإنسان"26.

هذا يعني هجرة النفس من أسر الذات، وهجرة الناس من الظلمات إلى نور التوحيد والإسلام، ولا يتحقق ذلك إلاّ من خلال قيام الحكومة الإسلامية، لذا ركز الإمام في خطابة النهضوي على الشعب واعتبر ولأول مرة أن الشعب هو القائد وهو الذي يرسم طريق الثورة ومن خلفه النخب والمثقفون بعدما كانت العادة تقتضي أن يكونوا في مقدمة مسيرة الثوريين.

*الجامعة في فكر الإمام الخميني قدّس سرّه , سلسلة الندوات الفكرية , نشر: جمعية المعارف الإسلامية الثقافية


1- منهجية الثورة الإسلامية، مقتطفات من أفكار وآراء الإمام الخميني قدس سره(قده), مؤسسة تنظيم ونشر تراث الإمام، الطبعةالأولى، 1996م،
2- المصدر نفسه، ص207.
3- التربية والمجتمع، مظاهر عينية من فكر الإمام الخميني قدس سره - مركز الإمام الخميني قدس سره الثقافي، ص13.
4- منهجية الثورة الإسلامية، ص209.
5- المصدر نفسه، ص29.
6- منهجية الثورة الإسلامية ، ص30.
7- المصدر نفسه ، ص44.
8- المصدر نفسه ، ص216.
9- المصدر نفسه، ص45.
10- سورة العلق, آية 1
11- منهجية الثورة الإسلامية ، ص64.
12- المصدر نفسه ، ص64.
13- سورة الشمس, آية 7 و8
14- منهجية الثورة الإسلامية ، ص65.
15- المصدر نفسه، ص182.
16- المصدر نفسه ، ص51.
17- المصدر نفسه، ص49.
18- سورة الجمعة، آية 5.
19- الجامعة والجامعيون في فكر الإمام الخميني قدس سره، مؤسسة تنظيم ونشر آثار الإمام الخميني قدس سره, ص5.
20- المصدر نفسه، ص7.
21- منهجية الثورة الإسلامية، ص224.
22- المصدر نفسه ، ص502.
23- المصدر نفسه، ص69.
24- سورة الرعد, آية 11.
25- منهجية الثورة الإسلامية، ص194.
26- التربية والمجتمع، ص26.

05-08-2016 عدد القراءات 490



الإسم
البريد الإلكتروني
عنوان التعليق
التعليق
رمز التأكيد


جديدنا